Bevezető a Krijá Jógába

Swami Satyananda Saraswati

Harlow, Anglia 1983. február 12.

A jóga tudományában különböző ágak léteznek: karma jóga, bhakti jóga, rádzsa jóga, gjána jóga. Ezen négy ág mellett van még lája jóga, mantra jóga, és egy nagyon fontos ága a jógának, amit krijá jógának nevezünk. Ha alaposan tanulmányozod ezen jóga ágakat, azt fogod látni, hogy minden egyes ág célja, hogy a teljes lényed egyes részeit újra igazítsa vagy tökéletesítse.

A karma jóga segít megszabadulni az elmében folyamatosan hordott karmák terhétől, hogy az így felszabadult elmével belső élményekre, tapasztalatokra tehessünk szert. A bhakti jóga segít a felesleges érzelmek kezelésében, amelyek miatt nem tudjuk élvezni az életet, hanem csak szenvedünk. Amint az érzelmeket megfelelően kezeljük, az elme automatikusan koncentrálttá válik és a szétszórtsága véget ér. A rádzsa jóga megtanít irányítani az elmét, a mentális erőt, és segít ezt az erőt egy pontba fókuszálni.

Ehhez hasonlóan, a jóga formái tréningezik a létezésünk különböző szintjeit. A jóga különféle ágait egymással párhuzamosan kellene gyakorolnunk, mivel emberi lények vagyunk, van testünk, érzelmeink, pszichénk és értelmünk – más szóval fejünk, szívünk és kezeink. Ha egy féloldalas utat jársz, azaz csak gjána jógát vagy csak hatha jógát vagy csak bhakti jógát gyakorolsz, és semmilyen más jógát nem végzel, csak azt az egyet viszed a legmagasabb szintre, akkor nagy hibát követsz el a fejlődésed tekintetében. Lehet, hogy szaktekintéllyé válsz abban a bizonyos jóga ágban, azonban a belső éned fejlődése, gyarapodása féloldalas lesz. Az egyoldalú fejlődés elkerülése érdekében valójában szükséges a jóga gyakorlatok szintézise, örömmel teli keveréke. Az ember természeténél fogva dinamikus (radzsaszikus), ugyanakkor érzelmes, pszichikus és racionális. Néhányan alapvetően racionálisak, míg mások pszichikusak, érzelmesek vagy dinamikusak. Ezen aspektusaid hangsúlyosságának megfelelően egy jóga ágat kellene, hogy válassz, mint fő ág. Ez azt jelenti, hogy lehetsz rádzsa jógi, bhakti jógi vagy karma jógi, azonban ezzel párhuzamosan más jóga ágakat is gyakorolsz.

Ugyanakkor, ha minden jóga ágat gyakorolva eljutsz arra a pontra, ahol habár az egyhegyűséget elérted, a belső békét megtapasztaltad, és képes vagy a test, elme és a lélek teljes csendjét fenntartani huzamosabb ideig is, úgy érzed valami hiányzik. Ekkor bizonyosan van számodra egy nagyon fontos jóga ág, a krijá jóga.

Az elme tágítása és az energia felszabadítása

Békés elme, nyugodtság, helyes szemlélet, ellazultság stb, jelentik az ember spirituális életének eredményeit, azonban önmagukban nem jelentenek végeredményt. A jógagyakorlásodnak fontos célja, ami minden jóga gyakorlónak is célja volt az évezredek során, a tapasztalás minőségének változása, az elme és az érzékelés minőségének változása. Ez a jóga gyakorlatok végső célja.

Minden jóga bizonyosan elvisz fokozatosan egyik pontból egy másik pontba. Az életed rendjében nagy változást hoznak. Segítenek, hogy kordában tartsd az érzékeidet és az elmédet, és segítenek a hormonális, endokrin rendszer és az érzelmi élet egyensúlyba hozásában, de marad még valami, amit el kell érni. Ezt úgy ismerjük, hogy az elme tágítása és az energia felszabadítása. Ez az a kettős cél, amelyet a jógagyakorlásoddal el kell érni. Ha nem tudod ezt a kettős célt elérni, akkor a gyakorlásod valami más, nem jóga, vagy a jóga egy nagyon előzetes formája. Emlékezz erre a kifejezésre: “az elme tágítása és az energia felszabadítása.”

Az elméd aktuális minősége felelős a tapasztalásod minőségéért. A virágot virágnak látod, a gyertyát gyertyának, az állatot állatnak, de ez a tapasztalás az elmétől függ, nem pedig a tárgy természetétől. Erre a következtetésre a modern tudomány jutott el. Egy tárgy megtapasztalása, bármi legyen is ez a tárgy, az érzékszerveken keresztül történik és az elme által meghatározott. Az elme minőségének kell változnia, hogy a tapasztalás minősége is változhasson.

Ha szentek és bölcsek történeteid olvasod, azt fogod találni, hogy az ő értékeik, a probléma megközelítési módjaik, a következtetésük, az ötleteik és előrejelzéseik teljesen mások voltak. Miért? Azért, mert őrültek voltak? Nem. Hanem azért, mert az ő elméjük átlépte az érzékek határát, és amikor azon a korláton túljutsz, azt hívjuk az elme tágításának.

Általánosan, a szemeid látnak egy banánt vagy egy narancsot, és ez a tudás kerül az elmébe. Az elme felismeri azt a tárgyat, mint egy narancsot vagy egy banánt. Ez a határ és ez a korlát is. Az elme az érzékeken keresztül megkapott ismeretektől kell függjön. Ha az érzékeket, mint közvetítőket, és mint az ismeretek forrását, teljesen kiküszöbölöd, és hagyod az elmét közvetlenül működni, azt fogod találni, hogy a tapasztalásod minősége nem ugyanaz, mint korábban volt. A jóga célja az elme ilyenfajta tágítása.

Most, ahogy az elme tágításáról és az energia felszabadításáról beszélünk, kell egy kicsit beszélnünk a tantráról is, mivel ezt a tudományt a modern ember nem érti. A tantra az ember megjelenésével alakult ki, és ha azt kérdezed tőlem, milyen régi, azt válaszolom, olyannyira, mint az ember maga. Az embernek már akkor is voltak szellemi képességei és az tudatosság megjelenésével kezdte észrevenni őket. Természetesen megfelelő magyarázatok nem álltak rendelkezésre, és helytelen értelmezések még azokban az időkben is jelen voltak. Gyakran a látnoki képességűekről, a telepatikus képességűekről vagy a spirituális gyógyítókról azt mondták, hogy szellem szállta meg őket. Később úgy találták, hogy ezek a képességek nem szellem vagy elmebaj, vagy kábítószer eredményei. Ezek a képességek az elme megnyílt állapotának következményei voltak, amelyet néhányuk spontán módon ért el, a fejlettségük eredményeképp.

Az elme kitárulásával együtt jár az energia felszabadulása. Amikor gyakorlás következtében, vagy önmagától az elme kitárul, akkor egy bizonyos típusú energia is felszabadul. A jógában és a tantrában ezt az energiát “kundalíni shakti”-nak hívják. “Shakti” és “kundalíni” két kifejezés, amely ezt az energiát jelenti, amelyet fel kell szabadítani, ahogy a vajat kiszabadítjuk a tejből. Itt a szabadulás szót használom, de nem vallási értelemben. Mindenki tudja, hogyan készítünk vajat tejből egy bizonyos folyamatot alkalmazva. Hasonlóképp, ez az energia vagy erő is kiszabadítható az anyagból, mivel az anyag tartalmazza az energiát, vagy az anyag az energia egy állapota, és egy bizonyos folyamattal ez az energia kinyerhető. A testen túl vannak az érzékek. Az érzékeken túl van az elme. Az elmén túl van az értelem. Az értelmen túl van a psziché. A pszichén túl van az önvaló és az önvalón túl van a világegyetem vagy a kozmosz. Így kell az energiát kiszabadítani ebből a testből és ebből a személyből, és ezt az energiát úgy hívjuk, hogy kundalíni.

A legtöbb jóga tanár és gyakorló tud valamit erről az energiáról, mivel manapság az emberek beszélnek róla, és sok könyvet is írtak róla Indiában, Amerikában és máshol is. Ha mint jóga iránt érdeklődő törekvő eddig még nem tanulmányoztad ezt a témát, akkor arra kérlek hogy tedd meg, mivel a kundalíni nem egy mítosz vagy egy metaforikus költemény. Hanem egy erő, ami az ember állati ösztönei alatt alvó állapotban nyugszik. Erről az erőről azt gondoljuk, hogy az ember fejlődéséhez adja az energiát, de hogyan tudjuk kezelni?

Krijá jóga és kundalíni

A tantra nagyon sok módszert ismer a kundalíni felébresztésére, és mindezek közül a krijá jóga gyakorlatát tartják a legerőteljesebbnek. Indiában a krijá jógát sok éven keresztül nem ismerték, mivel soha nem hozták nyilvánosságra. Hagyományos úton, tanítóról tanítványra szállt. Társadalomban élő és szerzetes tanítványok is gyakorolták a krijá jógát, és úgy találták, hogy ezzel a gyakorlattal a kundalíni felébredése egy valós és élő tapasztalássá válik.

Tudod, hogy a fizikai testben hat fő csakra, másképp nevezve energia csomópont van a gerinc szerkezetén belül. Az első csomópont a farokcsont gyökerénél van (élettani felépítésről beszélek). A hatodik csomópont a gerinc tetején, a befejeződő pontnál van. E kettő között van még négy másik csomópont is, egy a keresztcsonti régióban, egy másik a napfonatban, egy másik a szívközpontban, és még egy a nyaki központban.

Ezt a hat központot három energia csatorna köti össze, amelyek az első központból, a farokcsont alól indulnak. Ezeket úgy hívják, hogy pingala – a prána csatornája; ida – az elme és a tudatosság csatornája; és sushumna – a magasabb szintű tudatosság, azaz az önvaló csatornája. A krijá jóga célja tehát ezen csakrák felébresztése, ezen csatornák megtisztítása, és végső soron a kundalíni energia, a fejlődést elősegítő erő felébresztése.
Sok krijá, sok gyakorlat létezik, de mindezek közül tizenhét kombinációt tartanak a legerősebbnek és leghatékonyabbnak. Ezt a tizenhét gyakorlatot két csoportra osztjuk. Egyik csoportot nyitott szemmel, a másikat csukott szemmel kell végezni. A Biblia Új-Testamentumában találkozhattál erre a témára utalással, amely a földet és a mennyet összekötő hét fokú létráról beszél. A krijá jógában a fokok felét nyitott szemmel, a másik felét csukott szemmel mászod meg.

Mit jelent mindez? Azt jelenti, hogy e tizenhét gyakorlatból kilencet nyitott szemmel kell végezz. Ne csukd be a szemed az első kilenc gyakorlat alatt, ez a krijá jóga fő utasítása. Amikor krijá jógát tanítottam, azt találtam, hogy az emberekben van egy természetes hajlam, hogy becsukják a szemüket, mivel sokkal pihentetőbbnek érződik, de újra és újra figyelmeztetjük őket: “Nem. Ne csukd be a szemed.” Pisloghatsz, pihentetheted a szemed, de minden gyakorlatot, egészen a tizedikig nyitott szemmel kell végezni. Ez az első számú pont és nagyon fontos.

Második pont: ha kényelmetlenül érzed magad és változtatni akarsz a testhelyzeteden a krijá jógagyakorlás alatt, megteheted. Nem kell ugyanabban a testhelyzetben maradnod, ha kényelmetlen. Harmadik pont: ne pazarolj időt arra, hogy az elmét próbálod uralni a gyakorlatok alatt. Ezt tartják a legfontosabb pontnak a krijá jógában és a tantrában.

Egy barátságos elme a legjobb szövetségesed

Keresztül-kasul kutatva a tantrikus gyakorlatokban (nem csak a krijá jógában), az első utasítás, amit a guru ad: “Ne veszekedj az elméddel. Ne próbáld meg irányítani az elméd.” Mi ez az irányítás? Mit csinálsz, amikor leülsz meditálni? Veszekedsz az elméddel, önmagaddal. Ez egy nagyon forradalmi elgondolásnak tűnik azoknak, akik a meditáció hagyományos rendszerében hisznek. A hagyományos rendszer követői azt mondják: “Mindenki azt mondja nekünk, hogy irányítsuk az elménket.” Azonban ha belegondolsz, észreveszed, hogy valami fajta mentális hibát követsz el.
A Bhagavad Gítában Krishna azt mondja Arjuna-nak, a tanítványának: “Ó, Arjuna, amint az elméd nyughatatlanná és ingataggá válik, meg kell állítanod ezt a tendenciát és le kell igáznod az elméd.” Persze, ez az állítás ellentmond a korábbi állításunknak, azonban itt emlékezni kell rá, hogy a Mahábháráta és a Bhagavad Gíta szerint Arjuna nagyon magas fejlettséggel rendelkezett. Ezért amit Krishna mondott, helyes volt Arjuna számára. Ha bárki közülünk olyan, mint Arjuna, akkor irányítsa az elméjét, amikor az nyughatatlanná és ingataggá válik.

Még a Gítában is az áll, hogy nem mindenki jógi, aki kapcsolatban van a jógával. Néhányan arra törekednek, hogy járják ezt az utat, őket aspiránsoknak hívjuk. Néhányan járják ezt az utat, őket szádhakáknak vagy gyakorlóknak hívjuk, és néhányan elérték a célt, az út végét, őket jógiknak hívjuk. Ez a három csoport van a jógában.

Valójában a kicsapongó elme korábban említett azonnali ellenőrzés alá vonása a második fajta gyakorlókra vonatkozik, akik már megalapozottak a jóga gyakorlataiban, és akik már túljutottak a szenvedélyeik befolyásán. Azokra, akik már túljutottak az aggodalom, depresszió és a kitörő jókedv hatásain, akiknek a kedve nem hullámzik ide-oda, mint a pendulum, azokra érvényes az elme irányításának elmélete. Azonban annak, akinek az elméje folyamatosan csapong, akit a saját szenvedélye és tudatlansága csapkod jobbra és balra, annak a legfontosabb tudnivaló, hogy ne legyen semmilyen ellenségeskedés saját magával szemben. Máskülönben elmegyógyintézetben fogja találni magát.

Az élet minden tekintetében, minden vallásos hitben és filozófiában konfliktus van az egymással ellentétes erők között és mindkettő az ember elválaszthatatlan része. Akárhova mész, az emberek mindenhol konfliktusban állnak egymással, mivel az elmének ez egy tulajdonsága. Az ego és szuper-egó közötti huzakodás folyamatosan zajlik. A krijá jógában nem teremted meg ezt az egó és a szuper-egó közötti harccal terhelt légkört. Miért hoznál létre bármilyen konfliktust? Még ha ezen konfliktusokban az igazság a te pártodon lenne, még ha szükségszerűek is, egyszerűen csak engedd el őket!

Szóval a krijá jógában a harmadik fontos utasítás: ne irányítsd az elmét csak folytasd a gyakorlatot. Ha az légzőgyakorlat, akkor csináld azt, és ha az elme lázad, csak hagyd, mert előbb vagy utóbb az elme kezelhető lesz a krijá jóga gyakorlatai által kiváltott változásokkal.

A krijá jóga legfontosabb témája

Az elme csapongásainak összességét nem feltétlenül pszichológiai tényezők okozzák. Az elméd ugrálhat azért is, mert a hormonháztartásod nincs egyensúlyban. Lehetsz érzelmes a ciklusod miatt is. Vagy lehangolt lehetsz az endokrin rendszer egy apró kémiai eltérése miatt is. Miért vennéd olyan komolyan? Miért ne gondolnád, hogy a mentális viselkedésed a fizikai kiegyensúlyozatlanság eredménye? Ez az pontosan, amit mi láthatóan nem veszünk figyelembe, és a krijá jóga ezzel foglalkozik.

A krijá jóga első gyakorlata a viparíta karáni mudra. A viparíta jelentése ellenkező, a karáni pedig cselekvést jelent. Az autódban van hátramenet, ugye? Mi történik, amikor tolatsz? Az autó visszamegy arra a pontra, ahonnan jött. Ha kihajtasz a garázsból, majd hátramenetbe kapcsolod, vissza fog menni a garázsba, nem pedig előre, hogy az úton égesse el az üzemanyagot.

A Hatha Jóga Pradípikában és tantrikus szövegekben van egy nagyon szép mondás erről a hátrafelé mozgásról: “A nektár a Holdból származik. Ha a Nap fogyasztja el a nektárt, a jógi megöregszik. A teste elöregszik, ő pedig meghal. Ezért folyamatos gyakorlással a jógi kell, hogy megpróbálja megfordítani ezt a folyamatot. A Nap felé folyó nektárt folyását meg kell fordítani és visszaküldeni a magasabb központok felé.” Mi fog ekkor történni? A Hatha Jóga Pradípika így folytatja: “Amikor meg tudod fordítani a nektár, az amrita folyását, akkor nem a Nap fogja felhasználni. A teljes tested fogja magába olvasztani.”

Ha a tested megtisztul a hatha jóga gyakorlatok, pránajáma és tiszta étrend következtében, ezt a nektárt a tested fogja elnyelni, és ennek következtében magas szellemi állapotot fogsz tapasztalni. Ha ez a nektár visszatér a forrásához, az agy magasabb központjaiban, és nem a nap fogyasztja el, egyfajta csendességet kezdesz tapasztalni. Mi ez a csendesség? Ez az eredménye a fizikai testben előállított váladék a testbe épülésének. A jógában és a tantrában ezt a különleges váladékot “amrita”-nak hívják. Az amrita szó a szanszkrit “amar”-ból származik, ami halhatatlanságot jelent. Ez a szó szerinti jelentése, azonban az amrita fordítsa nektár vagy az istenek eledele, ami halhatatlanságot ad. A pontot, ahonnan ez a nektár származik, bindu-nak nevezzük. A bindu jelentése: csepp, és helyileg az alsó és felső agy találkozópontjában van. Pontosan azon a helyen, ahol az árják és a hinduk meghagytak egy hajtincset (a tarkó és a fejtető között). Már nincs meg ez a szokás, mert úgy gondolják, hogy szükségtelen.

A bindu-ból, ebből a koponya csatornából származik a nektár cseppje. A koponya csatorna olyan, mint egy nagyon kis szál fű, amin van egy horpadás. Ebben a horpadásban van egy parányi mennyiségű folyadék. Olyan kevés, hogy nem hiszem, hogy még egy csepp is kijönne belőle. Ez az a bizonyos folyadék cseppje, amit a jógában amrita-nak ismerünk. Ezért a tantrában ennek a központnak a neve “bindu visarga”. Bindu jelentése: csepp, visarga pedig esést jelent. Így bindu visarga az a központ, ahonnan a nektár cseppje esik.

Ennek a nektárnak a testre való hatása, ha nem megy veszendőbe, kettős. Az egyik, hogy férfiassá tesz és lehetővé teszi a gyermeknemzést. Az én életem ennek a gyümölcse, ahogy a tied is. Más hatásokat is meg lehet tapasztalni, ha meg tudod állítani a csepp eljutását és felhasználást a napfonatban. Ezt a viparíta karáni mudra gyakorlásával el lehet érni. A napfonat, ami a köldöknél helyezkedik el, a nap, a hő központja. A jógában ez a pont a test két fontos energiájának, a pránának és az apánának, a felfelé és a lefelé mozgó energiának a találkozási pontja. Ha ezt a két energia irányát meg tudjuk fordítani, akkor össze lehet őket egymással hozni, és egyesülnek a köldök központban. Ekkor a nektár hatásait a magasabb tudaton, vagy a finom anyagi vagy asztrális testen keresztül érzékelni lehet. Ennek eredményeképpen nyugodttá és csendessé válsz, még akkor is, ha az elméd szétszórt, zavarodott, elkalandozó és ingadozó volt néhány pillanattal korábban. Ekkor minden megáll, és teljes világosságot érzel. A szemek nyitva, hallod a hangokat és látsz mindent magad körül, de az elme nem mozdul. Úgy tűnik, mintha az idő, a tér és a tárgyak megszűntek volna, mintha az egész univerzum megszűnt volna működni. Egy teljes és totális megállást érzel.

A fő feltevés vagy állítás itt az, hogy befolyásolni tudod a test felépítését, tudsz változtatni az energia mozgásokon a fizikai kiválasztás módosításával. A test kémiai, és energia arányainak módosításával olyan hatást gyakorolhatsz az elmére, amit hívhatsz békének, dháranának, dhjánának vagy szamádhinak. Ez azt jelenti, hogy habár az elméd egyáltalán nem fegyelmezett és még egy másodpercre sem tudod kezelni, ha képes vagy a test és az elme különböző részeinek kiválasztásban a helyes arányokat megtalálni, akkor a magasabb rendű tudatállapot elérhető. Éppen ezért a krijá jóga gyakorlatai nem igényelnek csukott szemeket és mozdulatlan testtartást. Nem bírálom a rádzsa jógát, mivel azt is tanítom, hanem a krijá jógáról beszélek, és ez a krijá jóga fő tézise.

A csakrák felébredése

A krijá jóga egy további fontos témája a test pszichikai központjai, másnéven csakrái. Hat ilyen központ létezik, név szerint: múládhára, szvádhistána, manipúra, anahat, vishuddhi és ágja csakra bizonyos pontokon a testben. Miért ne ébresszük fel és energizáljuk őket? Miért fecsérled az időd az elmével való örökös vitatkozásra és harcra, folyamatosan küzdesz saját magaddal a nyakadat kicsavarva. Ez öngyilkosság! Ébreszd fel a csakráidat mindezek helyett.

Hogyan is ébreszd fel a csakrákat? A krijá jóga azt mondja, hogy a múlá bandhával felébreszted a múládhára csakrát, a vadzsróli mudrával felébreszted a szvádisthána csakát és a uddijána bandhával felébreszted a manipúra csakrát. A dzsalandhára bandhával felébreszted a vishuddhi csakrát és a shambhavi mudrával felébreszted az ágja csakrát. Miért ne próbálnád ki ezeket a gyakorlatokat? Amint a csakrák felébrednek, a belső élmények folyama megindul.

Az elme kitágulása megtörténik benned, amint elkezded gyakorolni a mantrádat. Ha nincs mantrád, használd az Óm-ot. Az Óm nem egy jogvédett találmány. Gyakorold az Óm-ot egy hónapig a múládhára csakrában, egy hónapig a szvádhistána csakrában, két hónapig a manipúra csakrában, egy hónapig az anahat csakrában. A gyakorlással a megfelelő pontot fogod eltalálni. Nem biztos, hogy azonnal megtörténik, vagy akár tíz, húsz, harminc nap alatt, azonban egyszer csak elkezded megérezni. Miután a csakrák felébresztését gyakoroltad mantrával vagy koncentrációval, a krijá jóga még sok technikát ismer, amiket gyakorolhatsz.

A csakrák bizonyosan a kitágult tudatosság kezdetének alapját jelentik, azonban a legtöbb esetben nem érjük el őket. Még csak egy szöget sem tudsz beléjük verni, mivel nem tudod, hogy pontosan hol vannak. Mindegyik csakrának van egy kapcsolati pontja. A szvádhisthána csakra kapcsolati pontja a kiválasztó szervrendszer gyökerénél vagy a klitorisznál van. A manupúra kapcsolati pontja a köldöknél, az anahaté a szegycsontnál, a vishuddhié a toroknál és az ágja csakráé a szemöldök központban. A múládharának és a bindunak nincs kapcsolati pontja.

Tételezzük fel, hogy úgy találod, nem tudsz a manipúra vagy anahat csakrára összpontosítani, ez esetben tudod használni a kapcsolati pontokat. Ezek a pontok kapcsolóként működnek, és ha fel akarod kapcsolni ezeket a fényeket, akkor a kapcsolati pontokat használhatod. Erre emlékezned kell.

Most már van valamilyen elképzelésed a csakrákról és a kapcsolati pontjaikról, de egy probléma még maradt: hol a kundalíni? A kundalíni már elhagyhatta a garázst órákkal ezelőtt. Habár a kundalíni otthona a múládhara csakra, nem lehetünk biztosak benne, hogy még mindig ott van, mert inkarnáció és inkarnáció után a jóga beállítottságú emberek, a szorgalmas aspiránsok, a guruk tanítványai és a hitek követői gyakoroltak valami fajta jógát vallás, vagy miszticizmus formájában. A különböző életeikben és inkarnációikban való gyakorlásuk során biztosan átmentek már a kundalíni felébredésének eseményén. Ezért mondom az embereknek mindig, hogy habár a kundalíni helye a múládhara csakrában van, nem biztos, hogy ott is van. Lehet, hogy máshol fogod találni a krijá jóga gyakorlataid alatt. Lehet, hogy épp a szvádhisthánán, manipúrán vagy az anahaton áthaladva találod meg, és azt mondod: “Itt van!”

Való igaz, hogy az ember spirituálisan fejlett lény, és az ember rendeltetése ebben az életben, hogy tovább menjen és felébressze ezt a magasabb potenciált. Ez kell legyen az elsődleges célja mindenkinek, aki krijá jógát akar gyakorolni. Szóval ne félj a kundalínid felébredésétől. Az ember átvezette magát ezer és ezer kalandon, átszelte az óceánt, megmászta az Everestet, felment a Holdra, rengeteg kockázatot vállalt. Miért ne vállalna még egyet egy olyan jutalomért, ami minden korábbinál többet ér?

Yoga Magazin 1983. november